Abstract
本論文試圖從記憶與儀式表演兩個面向來討論噶瑪蘭族的認同問題。前者主要是透過噶瑪蘭人偕萬來尋親歷程所引發學界、媒體對噶瑪蘭族的注意，探討記憶在認同過程中扮演的角色。家族尋根的歷程，如何演變成為噶瑪蘭族隆重的返鄉尋根？在此過程中，噶瑪蘭族、非噶瑪蘭族如何區辨出來？藉由哪些方式或媒介表達、呈現他們的認同？後者是從儀式表演的觀點，試圖說明在儀式表演的過程中，噶瑪蘭族如何凝聚集體的意識，及在此過程中噶瑪蘭人是否藉由一而再的表演，以「傳統文化」為基礎不斷「創造」不同於往的噶瑪蘭文化，並且持續在表演的詮釋下，成為噶瑪蘭人認同的媒介，及噶瑪蘭人、非噶瑪蘭人的劃分？整體而言，噶瑪蘭族透過尋根的歷程，在內部創造了集體的認同；傳統文化（包括語言、palilin年終祭祖儀式、kisaiz傳統治病儀式等）在記憶與重新詮釋後，成為噶瑪蘭族體現外在族群認同的媒介，尤其是以kisaiz傳統治病儀式為基礎的各項表演形式。在噶瑪蘭族尋求認同的過程中，台灣原住民的還我土地運動，亦如火如荼地展開，噶瑪蘭族在還我土地運動中，擷取經驗，要求正名並成為第十族；而還我土地運動也因噶瑪蘭族的加入，讓台灣原住民問題的討論更為豐富。因此，噶瑪蘭族的族群認同歷程，是透過對傳統文化，包括歷史、語言、宗教等的記憶，再造出新的、可變性的噶瑪蘭人傳統文化。而此歷程則是透過以kisaiz傳統治病儀式為藍本的表演中傳達、詮釋。當噶瑪蘭人內在認同透過儀式表演體現出來，並隨著當時社會原住民運動而脈動，儀式的表演與政治抗爭相輔相成，更加確立將此認同提升至正名，成為台灣原住民第十族的目標。