Abstract
時間是什麼？呂格爾認為當著重在如何以我們對客觀世界的知識構成時間模型時，我們忽略了我們對時間經驗的感受，這種感受與客觀世界的時間流逝或許不同步，但是我們確確實實是依據這種對時間經驗的感受來構成對客觀世界之時間的知識，因此對時間的內在經驗是不容忽視的。 此篇論文把焦點放在奧古斯丁的時間理論上，因為當他以「心靈的延伸」（distentio animi）來定義時間時，這個在古拉丁字源裡也同時意涵著「心靈的分裂」的詞也同時把時間對比於永恆，進而凸顯了人期待著上帝救贖的分裂。呂格爾由這個時間與永恆之間的對比把對時間的知識問題轉為對人統整意義的探尋，此文就要闡明這個思路轉換的環節。 時間問題如何轉化為對統整自我的探尋？奧古斯丁期待上帝的永恆所呈現的思想，以及海德格面對著人生必定的死亡所開展的學說，如何在我們對時間問題進一步反省時有助於思維我們自己的人生？依呂格爾的觀點，此二者的反省確實啟導了我們對人生統整意義的探尋，但是他們卻不重視如何把這統整意義呈現出來的方式，因此呂格爾特別強調敘事性與時間性的交織作用。所以，最後此文將討論如何在敘事的詩學中，使得敘事可以合理地再現對統整自我之意義的探尋。